Diálogo sobre as bases teóricas para avaliação do sistema político - respostas às perguntas

1.    Quais os referenciais teóricos podemos utilizar para avaliar o sistema político, os partidos, as alianças e os candidatos?

Não tenho uma resposta pronta para essa questão. Acho que isso é o mais belo das questões e é isso que permite e convida ao diálogo, a aprendermos uns com os outros, partilhando conhecimentos. Assim, renovo o convite ao diálogo, à coragem de se dizer o que se pensa. Uma civilização do amor não nasce apenas do romantismo ou ds boas intenções. Somos seres racionais e se Deus nos deu tal graça precisamos usá-la, sob pena de cair no fideísmo, como nos alertou João Paulo II, na “Fides et ratio”.

As correntes filosoficas determinam a forma como vemos o mundo e o organizamos. Muitas vezes, utilizamos princípios filosóficos gerados a séculos sem mesmo percebê-los ou ter consciência dos mesmos ou de seus autores. O quanto de Platão, de Aristóteles, de Tomás, de Agostinho, de Maquiavel, de Locke ou Hobbes há em nós?

O grande problema é não percebermos o contexto, a tradição filosófica, em que estamos inseridos, que muitas vezes serve como uma “matrix”, onde nosso pensamento fica aprisionado nas premissas dadas pelo próprio sistema e das quais não somos conscientes.

Assim, não conseguimos imaginar um sistema diferente, mas simplesmente acabamos discutindo os remendos para fazer com que o sistema continue funcionando, apesar de seus limites e de suas incoerências.

Assim, vivemos uma crise do sistema democrático, da legitimidade e da efetividade do sistema político-partidário-representativo, mas acabamos discutindo sobre os partidos x ou y ou a ideologia z ou v.

No entanto, há um problema de fundo que faz com que os partidos sejam todos iguais, que as ideologias sejam semelhantes e com que o sistema continue sendo mantido como está. Assim, acreditamos viver numa democracia mas só podem ser eleitos quem tem dinheiro ou quem está na mídia e não nos vemos representados por aqueles que escolhemos como representantes.

Sem compreender os referenciais teóricos que estão por traz do sistema, não conseguiremos superá-lo.

Assim, somos herdeiros do pensamento grego, especialmente de Platão e de Aristóteles. Ao longo da história, vários pensadores tentaram responder aos problemas postos por estes dois filósofos.

Para Platão, quem deve governar é o virtuoso, o filósofo, aquele que teve acesso cognitivo à ideia de bem. O risco é a imposição de um modelo de vida boa para todos, sem respeitar as diferenças culturais.

Aristóteles busca superar este problema construindo um sistema dialogal, pluralista, onde, através da retórica se consiga um consenso, um meio termo entre as várias visões de grupos distintos. O risco é perder de vista a ideia de bem.

Até o século XVIII, mais ou menos, a ideia de fim e de bem estavam presentes na reflexão política como ideia de formação moral do cidadão. No entanto, o projeto político do Iluminismo, gestado muitos anos antes por Guilherme de Okham, Grotius, Kant e outros, é um projeto liberal, individualista, que rompe com os referencias morais que vão sendo minados ao longo do tempo.

A razão criaria o mundo perfeito. A fé e os dogmas são superstições a serem abandonadas pois impedem o livre desenvolvimento humano.

As decisões políticas deixam de ser referenciadas por uma ideia de bem, mas são definidos a partir de preferências e interesses, da i segue o utilitarismo, o pragmatismo e o hedonismo (Hume).

A dimensão de fraternidade do Iluminismo vai sendo esquecida e aí vemos as agressões aos trabalhadores no revolução industrial.

O marxismo surge como resposta a este estado de coisas e bebe das mesmas fontes iluministas, na mesma confiança na razão.

O século XX expressará as potencialidades e os horrores da razão. Criamos grandes coisas, mas também matamos e destruímos como nunca, a ponto de podermos destruir nosso próprio planeta, seja por um conflito nuclear, seja pela devastação ambiental.

As teorias políticas vigentes em nosso tempo (rawls, habermas) fundam-se no liberalismo e no individualismo e tentam encontrar um fundamento ético para a coexistência humana autofundante de caráter construtivista e procedimentalista.

Há uma suspeita da razão e da própria natureza humana, os discursos religiosos são descartados de plano. Destarte, não confiando na razão e na fé, a humanidade fica sem referencias e tudo se torna válido desde que seguindo os procedimentos estabelecidos nas constituições.

Falta racionalidade ao sistema e as elites não permitem uma ampla participação nas decisões políticas. São elas que determinam nossas opções de escolha. O sistema é feito para manter a si mesmo como está.

As crise na Europa e a ambiental revela que não chegamos ao fim da história e que a construção de um novo modelo é necessário.

Considero essa a nossa missão.

Perdoem-me se somente toquei de leve a questão. Isso se deve as minhas próprias limitações teóricas, de tempo e de redação. Mas, como disse no início, não tenho a resposta e creio que elas aparecerão no diálogo aberto e sincero entre nós.

2. Qual é a finalidade da política?

Desta forma, a finalidade da política é a promoção da dignidade da pessoa humana concreta, de todas as pessoas, em qualquer fase da vida, permitindo o seu pleno desenvolvimento. A isso chamamos bem comum. Uma política que promove só o bem de um grupo e impede que todos tenham acesso aos bens materiais e imateriais necessários ao seu pleno e livre florescimento não está de acordo com a sua finalidade. Creio que é isso que vemos no Brasil. Espero que consigamos construir um sistema político menos dependente do poder econômico e do poder midiático (Somente 7 famílias detém o monopólio da comunicação no país).

3. Quais são os critérios que você, pessoalmente, adota para votar?

Pessoalmente, busco conhecer a história dos candidatos, seus ideiais, seus princípios, os grupos que o mesmo representa, quem o financia, a ideologia e o programa do partido e a capacidade de realização e de articulação e o modo como envolve a população em suas decisões.

Muitos tem boas ideias, mas não conseguem articular e dialogar com a sociedade e com outros partidos. Desta forma, acaba preso em si mesmo.

Outros estão jungidos a seus financiadores e aos grupos que representam.

Outros defendem posições que contrariam meus princípios.

Quando somos obrigados a votar no menos ruim, é necessário pressioná-lo depois para que seja realmente seu representante.

4. Um católico deve necessariamente votar em candidatos católicos?

Depende do que se entende por candidato católico. Se por candidato católico se entende aquele que vai à Missa, ou participa do grupo de oração ou de outro movimento, comunidade ou pastoral, mas que não conhece e vive os princípios do evangelho e da doutrina social da Igreja e não representa o pensamento da comunidade, mas o seu próprio, então não votaria num candidato católico. Não votaria num candidato de si mesmo ou que deseja instrumentalizar seu mandato somente em favor da igreja católica. Nisto já há um contrassenso, haja vista que católico, que dizer que tem que cuidar de todos, mesmo dos que não são católicos. Há candidatos católicos mais perniciosos que candidatos ateus ou evangélicos, por exemplo. São aqueles que são formalmente católicos, mas materialmente não seguem os princípios católicos. Somente instrumentalizam a fé e criam um curral eleitoral. Entre esse e um não católico que tenha as características que desejo, voto no não-católico.

Aí esta na verdade um problema de nossa organização eclesial que não consegue formar integralmente o ser humano. Nossa catequese e o processo de formação da RCC é falha. A dimensão do político e do concreto é deixada de lado ou fica como último assunto a ser abordado. É praticamente um tabu.

Nosso estrutura também é mais platônica que aristotélica, no sentido de que não somos acostumados a deliberar coletivamente e temos medo do debate. As decisões vem de cima para baixo e nós a obedecemos, sem reflexão. O que vale é o argumento de autoridade.

Desta forma, vamos para o mundo e queremos que ele seja como a nossa estrutura: que aceitem o que estamos dizendo porque somos nós que o dizemos, mas Pedro já ordenava que déssemos as “razões de nossa esperança”.

Espero que nossa estrutura não nos forme para ficarmos em um aquário, pregando a nós mesmos e reafirmando nossas convicções em nossos encontros. Ela deve nos formar para irmos ao mundo e ocuparmos os espaços sociais de decisão: partidos, sindicatos, funções públicas, meios de comunicação, economia, movimentos sociais. Enquanto não dermos esse passo, o sonho de uma civilização do amor será só um sonho e correrá o risco de se tornar um pesadelo.